بودای رستوران گردباد
4,000 تومان
معرفی کتاب بودای رستوران گردباد
کتاب بودای رستوران گردباد، مجموعهای از داستانهای کوتاه فارسی است که توسط حامد حبیبی نوشته شده. این مجموعه که جدیدترین کتاب نویسنده است، در سال 1390 بهعنوان اثر برگزیدهی دومین دورهی جایزهی ادبی هفت اقلیم مورد تحسین قرار گرفت.
دربارهی کتاب بودای رستوران گردباد
حامد حبیبی در اثر تازهی خود تحت عنوان کتاب بودای رستوران گردباد، مجموعهای از داستانهای کوتاهش را منتشر کرده است که بنثری روان، امروزی و جذاب دارند. این مجموعه، 12 داستان را شامل میشود که به پیروی از سبک و سیاق همیشگی نویسنده، با فضاهایی نامتعارف و موقعیتهایی پیچیده همراه است.
«گیلاسی غلتیده زیر مبل»، «چه شد که زنم نگذاشت چیپسم را بخورم»، «آشغال»، «انگار بچهای آنجا خوابیده باشد»، «تلفنی»، «در کافهی لرد»، «پیژامهی راهراه من»، «متد یا هیچوقت یکدستی رانندگی نکن»، «موج پنجم»، «مجسمه»، «درگاه» و «بودای رستوران گردباد» عناوین داستانهای این کتاباند.
حامد حبیبی که تاکنون بهواسطهی انتشار کتابهای متعددی در حوزهی ادبیات کودک و نوجوان و بزرگسال، بارها و بارها مورد تحسین منتقدان و اهل قلم قرار گرفته و جوایز و افتخارات بسیاری را به دست آورده، برای نگارش کتاب پیش رو موفق به دریافت جایزهی ادبی هفت اقلیم شده است.
این کتاب اولینبار در سال 1390 منتشر شد و نشر چشمه، مسئولیت چاپ و عرضهی آن را بر عهده گرفت. شایان ذکر است که کتاب بودای رستوران گردباد، به مجموعهی جهان تازهی داستان این انتشارات، تعلق دارد.
فقط 1 عدد در انبار موجود است
بودای رستوران گردباد
نویسنده |
حامد حبیبی
|
مترجم |
—-
|
نوبت چاپ | 1 |
تعداد صفحات | 116 |
نوع جلد | شومیز |
قطع | رقعی |
سال نشر | 1393 |
سال چاپ اول | —— |
موضوع |
ادبیات
|
نوع کاغذ | —— |
وزن | 140 گرم |
شابک |
9786002296849
|
وزن | 0.140 کیلوگرم |
---|
اطلاعات فروشنده
- فروشنده: aisa
- هیچ ارزیابی یافت نشد!
بي باد بي پارو
تاریخ و آگاهی طبقاتی
معرفی کتاب تاریخ و آگاهی طبقاتی
در کتاب تاریخ و آگاهی طبقاتی، شما با مجموعهای از نظریات فیلسوف مجارستانی گئورگ لوکاچ، خصوصاً در باب جریانات سیاسی دهههای ابتدایی قرن بیستم آشنا میشوید. این کتاب همچنین شرحی بر عقاید مارکس و بازنگری مجدد به آن در بحبوحهی انقلاب سوسیالیستی روسیه است. این کتاب که از مجموعهی هشت عنوان و مقاله شکل گرفته، اینروزها بهعنوان یکی از کاملترین مراجع مارکسشناسی و از منابع اساسی مکتب نئومارکسیسم به شمار میرود.دربارهی تاریخ و آگاهی طبقاتی
فیلسوف، انسانشناس و نویسندهی خوشآوازهی مجارستانی گئورگ لوکاچ (Georg Lukács) در اثر ویژهی خود تاریخ و آگاهی طبقاتی (Geschichte und Klassenbewusstsein) تصویر و شمایل تازهای از اندیشه و اصول مارکسیسم و همچنین ایدئالگرایی آلمانی را برای مخاطبان وادی فلسفهی سیاسی طرح میکند. با پیوند و اتحاد جهانی احزاب سوسیال دموکرات در سالهای ابتدایی سدهی بیستم میلادی، رأی و نظرات بسیار و بعضاً متفاوتی در باب اصول مارکسیسم و مفاهیم انقلابی شکل گرفت. در این شرایط، گئورگ لوکاچ که یکی از نظریهپردازان فعال و بادغدغهی زمانهی خود به شمار میرفت، تلاش کرد تا در قالب اثر مستقلی به شرح شفاف نظرات و سویههای فکری خود در این باب بپردازد. این کتاب که امروز با نام کتاب تاریخ و آگاهی طبقاتی شناخته میشود، یکی از آثار شاخص و پرقدرت در تشریح بنیانهای هگلی مارکس است. گئورگ لوکاچ همچنین در این مجموعهمقاله، پایههای نظری و فلسفی بلشویسم را از نو تعریف میکنند و نقد و نقطهنظرات خود در باب جریانات تازهی فلسفی مثل نوکانتیها را بیان میدارد. نویسندهی کتاب تاریخ و آگاهی طبقاتی، در قسمتهای دیگری از این اثر ویژه، رأی اندیشمندان مختلف زمانهی خود از جمله رزا لوکزامبورگ را بسط میدهد و آن را در مقام مقایسه با سایر اندیشههای همدورهی خود درمیآورد. همچنین کتاب گئورگ لوکاچ را یکی از شاخصترین آثار نوشتهشده در شرح و تفصیل مفهوم «شیءواردگی» در هستیشناسی مارکسیستی میدانند.تام گیتس 16/ کاردستیها و سرگرمیهای هیجانانگیز و چند داستان دیگر
چگونه با پدرت آشنا شدم؟
معرفی کتاب چگونه با پدرت آشنا شدم؟
درباره کتاب چگونه با پدرت آشنا شدم
داستانهای کتاب چگونه با پدرت آشنا شدم ابتدا بهصورت ستون هفتگی طنز در روزنامهٔ شهروند منتشر میشد که توانسته بود مخاطبان زیادی را با خود همراه کند. مونا زارع این داستانها را بازنویسی کرد و با یک پایانبندی متفاوت، کتاب را به اثری مستقل تبدیل کرده است که بازخوانی آن برای خوانندگان پیشین نیز همچنان جذاب خواهد بود. این اثر از آن دسته کتابهایی است که میشود با آن بلندبلند خندید. روایت یک دنیای زنانه برای پیداکردن شوهر که پر است از توصیفهای شیطنتآمیز و فانتزیهای بامزه: «ساعت ۷ صبح جمعه بود که تصمیم گرفتم شوهر داشته باشم. چشمهایم کاملاً باز نشده بود و قیِ بستهشده روی مژهها پلکهایم را سنگین کرده بود. سرم را توی بالش فرو بردم و روی شکمم خوابیدم و تا بیست شمردم. چشمهایم را باز کردم و تکهای از موهایم را دور بینیام چرخاندم و دوباره تمرکز کردم. فایدهای نداشت. هیچچیز دیگر نبود جز شوهر. دلم میخواست همان موقع، همان لحظه، یک نفر روی کرهٔ خاکی وجود میداشت که شوهر من میبود. از خواب که بیدار شدم، دیدم جایش خالی است. پدرت را میگویم. اولش مردد بودم نکند گیج خوابم و جای یک چیز دیگر خالی شده و من آن را با شوهرم اشتباه گرفتهام؟ خودم را از رختخواب بیرون کشیدم و روبهروی آینه ایستادم. موهایم از عروسی دیشب پف کرده بود و ریملِ دور چشمهایم قیافهام را شبیه پاندا کرده بود. زبانم را بیرون آوردم و ته حلقم را نگاه کردم. امکان نداشت، اما مشکلم واقعاً شوهر بود.»در قند هندوانه
معرفی کتاب در قند هندوانه
آیا زندگی و دنیا پس از فرا رسیدن آخرالزمان ادامه خواهد یافت؟ کتاب در قند هندوانه نوشتهی ریچارد براتیگان، اثری پست مدرن دربارهی یک آرمانشهر پس از فروپاشی جهان است. خورشید هر روز با رنگی تازه طلوع میکند و انسانهای منزجر از خشونت، در مکانی به نام آیدث غرق در شیرینی هندوانههای رنگارنگ هستند و آدم و حوا با چهرهای مدرن در این باغ عدن خودساخته سرگردانند. روایتی زیبا، متفاوت و البته تکاندهنده.دربارهی کتاب در قند هندوانه
دربارهی آخرالزمان و تبدیل شدن جهان به ویرانشهر یا دیستوپیا، کتابها و آثار هنری متعددی خلق شده، اما شکل گرفتن یک آرمانشهر آن هم پس از ویرانی کامل و فروپاشی جامعهی صنعتی، پدیدهای چنان غیرقابل باور و دور از ذهن به نظر میرسد که کمتر کسی به آن پرداخته است. دنیا در دهههای پس از جنگ جهانی دوم آنچنان نیازمند صلح و آرامش بود که جوانان نسل جدید به دنبال راهی برای ساختن یک آرمانشهر میگشتند و بر این باور بودند که صنعتی شدن دنیا، باعث بروز این همه مصیبت و بدبختیست. ریچارد براتیگان (Richard Brautigan) نویسندهی مشهور آمریکایی در کتاب در قند هندوانه (In Watermelon Sugar) به توصیف چنین آرمانشهری پرداخته و جامعهای بسیار عجیب را به تصویر میکشد. صنایع از میان رفتهاند و انسانها پیرامون خانهای مرکزی که محل تجمع آنهاست، سکونت گزیدهاند. نام این خانه آیدث (iDEATH) است که بر خلاف معنای ظاهریاش، بیشتر محل زندگیست تا مرگ و مدام دستخوش تغییر میشود. بسیاری از چیزها از قند موجود در هندوانه ساخته شدهاند، آن هم هندوانههای رنگارنگ. خورشید دچار کیفیتی عجیب است و از آنجا که هر روز با یک رنگ جدید طلوع میکند، هندوانهها نیز دستخوش تغییر و تحول شدهاند. هر هندوانه روز مخصوص به خود را دارد، مثلاً شنبه روز هندوانههای آبیست، یکشنبه هندوانههای قهوهای و هندوانههای قرمز فقط دوشنبهها میرسند.حکمرانی بر خود و دیگران: درسگفتارهای کولژ دو فرانس 1983_1982
معرفی کتاب حکمرانی بر خود و دیگران: درسگفتارهای کولژ دو فرانس 1982 - 1983
ایدهی مرکزی کتاب حکمرانی بر خود و دیگران پیرامون رابطهی فلسفه و سیاست شکل میگیرد. میشل فوکو میکوشد در این کتاب از خلال پژوهشی مهیج و بدیع، به بررسی شیوههای حقیقتگویی و آزادانه صحبت کردن در دموکراسیها و حکومتهای استبدادی باستانی بپردازد و دیدگاه جدیدی را دربارهی رابطهی خاص فلسفه با سیاست ارائه دهد.دربارهی کتاب حکمرانی بر خود و دیگران
انتشار سخنرانیهای فوکو در کالج دوفرانس ما را با سیر حیرتانگیز تحولات فکری او آشنا میکند. کتاب حکمرانی بر خود و دیگران (The government of self and others) به ما نشان میدهد که فوکو چگونه رابطهی بین خود و دیگران را در بستر سیاست درک میکرد، چطور مفهوم «پارزیا» را در مرکز این رابطه قلمداد مینمود و به چه صورت از خلال این ایده به تعریف کنش فلسفی میرسید. این کتاب که دربرگیرندهی سخنرانیهای میشل فوکو در کالج دوفرانس است، پژوهشی را پیرامون مفهوم پارزیا در بر میگیرد و بازخوانی فوکو را از فلسفهی باستانی حول این ایده پوشش میدهد. فوکو از طریق بررسی این مفهوم میکوشد حقیقتگویی، آزادی بیان و حقوق شهروندی یونان باستان را واکاوی کند و نشان میدهد که بهراستی اصول اخلاقی فراموششدهی دموکراسی آتن را چه چیزی تشکیل داده است. فوکو این سخنرانیها را برحسب تفسیر خود از برداشت کانت از نقد یا اخلاق انتقادی ایراد میکند و از خلال این تفاسیر به بررسی عمل حقیقتگویی به عنوان شکلی از خودسازی در فلسفهی باستان میپردازد. فهم آراء و اندیشههای فوکو دشوار اما ضروری است. برای هرکسی که به دنبال سرآغازی برای مطالعهی آثار میشل فوکو است، مجموعهی سخنرانیهای او در کتاب حکمرانی بر خود و دیگران میتواند انتخابی سنجیده و مناسب باشد. از آنجایی که این سخنرانیها برای عموم مردم نوشته شدهاند، مفاهیم عمیق و پیچیدهای که در این کتاب از آنها سخن به میان میآید، با زبانی قابلدرک و آسانتر از دیگر نوشتههای فوکو بیان میشوند. فوکو در کتاب حکمرانی بر خود و دیگران عناصر اساسی قواعدی را که فرهنگ غربی به عنوان جنبههایی از حقیقت قلمداد میکند، بررسی کرده و از گفتمانهای متعارف دراینباره فراتر میرود. او از بررسی حقیقت به عنوان قِسمی از واقعیت، خواه تجربی، مطلق یا نسبی، عبور میکند و میکوشد آن را به مثابه نوعی خاصی از اعمال انسانی واکاوی کند.محصولات مشابه
دانشنامۀ فلسفۀ استنفورد-درونگری
بسیاری از علاقهمندان به فلسفه در ایران که با فضای مجازی بیگانه نیستند نام دانشنامه فلسفه استنفورد را شنیدهاند و چه بسا از این مجموعه کم نظیر بهره هم برده باشند. این دانشنامه حاصل طرحی است که اجرای آن در سال ١٩٩٥ در دانشگاه استنفورد آغاز شد و همچنان ادامه دارد. این مجموعه از مدخلهای مناسبی برای ورود به گسترههای متنوع فلسفی برخوردار است و کسی که میخواهد برای اولین بار با مسأله یا مبحثی در فلسفه آشنا شود، یکی از گزینههای راهگشایی که پیش رو دارد این است که ابتدا به سراغ مدخل یا مدخلهای مربوط به آن در این دانشنامه برود.
نگارش، تدوین و انتشار مدخلهای دانشنامه فلسفه استنفورد به سرپرستی "دکتر ادوارد. ن. زالتا" افزون بر اینکه پیوندی فراگیر میان فضای دانشگاهی و عرصه عمومی برقرار کرده، ویژگیهای درخور توجه دیگری هم دارد و آن اینکه این دانشنامه به ویژه به کار دانشجویان و محققانی میآید که میخواهند در زمینهای خاص پژوهش کنند. ترجمه و انتشار تدریجی این دانشنامه به زبان فارسی و فراهم کردن امکان مواجهه شمار هرچه بیشتری از خوانندگان علاقهمند با آن از جمله اهدافی بوده که چه بسا مورد نظر بانیان این طرح بوده لذا "انتشارات ققنوس" با همکاری گروهی از مترجمان به سرپرستی "دکترمسعودعلیا" و با کسب اجازه از گردانندگان دانشنامه فلسفه استنفورد (SEP) اقدام به ترجمه و انتشار این دانشنامه مینماید و امیدوار است چاپ این مجموعه استمرار پیدا کنددانشنامۀ فلسفۀ استنفورد-باروخ اسپینوزا
دانشنامۀ فلسفۀ استنفورد-روشنگری
دانشنامۀ فلسفۀ استنفورد-ژاک لکان
دانشنامۀ فلسفۀ استنفورد-عشق
دانشنامۀ فلسفۀ استنفورد-دوستی
دانشنامۀ فلسفۀ استنفورد-بدنآگاهی
دانشنامه فلسفه استنفورد 3: شاخهها و مکتبها
نویسنده | استنفورد |
مترجم | مسعود علیا |
نوبت چاپ | ٢ |
تعداد صفحات | ٧٣٥ |
سال نشر | ١٤٠١ |
نوع جلد | گالینگور روکشدار |
موضوع | فلسفه |
نوع کاغذ | تحریر |
قطع | رقعی |
وزن | ٨٩٧ |
شابک | ٦ -٣٩٠-٠٤٠-٦٢٢- ٩٧٨ |
تولید کننده | ققنوس |
دیدگاهها
هیچ دیدگاهی برای این محصول نوشته نشده است.